
那洛巴大师教言集NARO10དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ། །
1-2-1a

༄༅། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ། །
༄། །མན་ངག་གསལ་སྒྲོན།
༄༅༅། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ། །
1-2-1b

༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏད་ཏྭ་ཙ་ཏུར་ཨུ་པ་དེ་ཤ་པྲ་སཾ་ན་དཱི་པཾ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་
ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་བ་དེ་ཉིད་བཞི་ནི་མཁས་པས་མི་རྟོགས་དབྱིབས་ལ་མོས་པ་རྟོགས། །དགྱེས་པའི་
རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་རིང་སྟེ་ལུས་དུབ་སྨིག་རྒྱུ་སྙེག་པ་འདྲ། །དེ་བས་བླ་མའི་བར་མཆོག་ལུང་བསྟན་ཨུ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོའི་གཞུང་། །དེ་ཉིད་བཞི་ལ་མདོ་ཙམ་ཤིན་དུ་(ཏུ་)མོས་པ་
དམན་ལ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་བླ་མའི་རབ་མཆོག་ཨུ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོའི་གཞུང་གིས་དགྱེས་པའི་གཞུང་གིས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་
1-2-2a

པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ནི་ཕྱག་མཚན་དབྱིབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། གནས་
པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། མཐར་ཐུག་པ་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་དམན་
པ་ཕྱག་མཚན་དབྱིབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་དང་། ཡུམ་གྱི་གསུམ་སྟེ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་ལྔའོ། །ནང་རྟགས་ནི་ཕྱི་ཡིན་ལ། ཕྱིའི་
མཚན་མས་ནང་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །གཡས་དང་གཡོན་པའི་ཆ་སོ་སོར་ཕྱེ་བས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་སོ། །
1-2-2b

དེ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད། རྟོགས་པར་བྱེད། མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་རིག་པ་བཅུ་དྲུག་གོ། །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེས་བསྐྱོད་པར་བྱེད། འདོན་པར་བྱེད་པས་ནི་ཕན་པར་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་གོ། །དེ་ལ་ཡང་གཙོ་
བོའི་གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་གནས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྟགས་སོ། །ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ནི་ཐོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྟགས་ནི་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱིས་གསལ་བར་
བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཡུལ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སའི་ལྷ་མོ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་
ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། སྔགས་དང་། ལས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བས་གཟུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ལྷ་མོ་ཡང་དེ་དང་དེའི་རྟགས་སོ། །སངས་
རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། །ཕྱག་རྒྱ

【现代汉语翻译】
那洛巴大师教言集 NARO10《四如实性诀窍明灯》
1-2-1a
《四如实性诀窍明灯》
诀窍明灯
《四如实性诀窍明灯》
1-2-1b
梵语：Tattvacatuh Upadesaprasamnadipam Nama。
藏语：名为《四如实性诀窍明灯》。
顶礼吉祥金刚萨埵！
秘密四性智者难测，执着于形象者方能领悟。
欲求喜金刚（Heruka，喜金刚）之成就甚远，如徒劳追逐海市蜃楼。
因此，至上师之口诀传承，乃邬金（乌仗那，Oḍḍiyāna）莲花生大士之教言。
今略述四如实性，为那些对此不甚了解者阐释。
若有人欲依邬金莲花生大士之至上师口诀传承，获得喜金刚之成就，
1-2-2a
则应依四如实性而修持。以下将对此进行阐述。
四如实性即：手印形象之如实性，安住四轮之如实性，
显现菩提心四喜之如实性，以及究竟四性之如实性。以下先阐述手印形象之如实性。
手印形象之如实性：主尊与眷属三十二尊，以及佛母三尊，共三十五尊。
内相即外相，外相亦象征内相。此即方便与智慧。
左右两侧各自分开，即智慧与方便三十二尊。
1-2-2b
智慧，能知晓，能领悟，能象征，故为十六明妃。
方便，以慈悲而行动，而给予，故为十六明王。
主尊左侧之八颅器，代表所境与有境：法性安住，以及智慧显现之象征。
法性安住即颅器。智慧显现之象征，由八天女所显现。
何为显现？即显现所境本身，故称之为显现。
依赖何者而显现？依赖地母而显现。此乃手印。
手印有五种：誓言手印（samaya-mudrā，三昧耶印），智慧手印（jñāna-mudrā，智印），真言手印（mantra-mudrā，明咒印），事业手印（karma-mudrā，业印），以及大手印（mahā-mudrā，大印）。
与其恒常不离，故称之为陀罗尼（dhāraṇī，总持）。因此，天女亦是彼等之象征。
诸佛之誓言即手印。

【English Translation】
The Collection of Teachings of Master Naropa NARO10 The Lamp Illuminating the Quintessence of the Four Suchness
1-2-1a
The Lamp Illuminating the Quintessence of the Four Suchness
Lamp of Quintessence
The Lamp Illuminating the Quintessence of the Four Suchness
1-2-1b
In Sanskrit: Tattvacatuh Upadesaprasamnadipam Nama.
In Tibetan: Called 'The Lamp Illuminating the Quintessence of the Four Suchness'.
Homage to glorious Vajrasattva!
The secret four suchness are unfathomable to the learned; devotion to form leads to realization.
Seeking the siddhi of Hevajra (Heruka) is far off, like chasing a mirage in vain.
Therefore, the supreme oral instructions of the guru, the teachings of the master of Oddiyana (Oḍḍiyāna).
I will briefly explain the four suchness for those who have little devotion.
If one wishes to attain the siddhi of Hevajra through the supreme oral instructions of the guru, the master of Oddiyana,
1-2-2a
one should practice based on the four suchness. I will explain them.
The four suchness are: the suchness of the form of the mudras, the suchness of abiding in the four chakras,
the suchness of the four joys of the arising bodhicitta, and the suchness of the ultimate fourness. First, I will explain the suchness of the form of the mudras.
The suchness of the form of the mudras: the main deity and the thirty-two deities of the retinue, and the three consorts, totaling thirty-five.
The inner sign is the outer, and the outer sign symbolizes the inner. This is method and wisdom.
Separating the right and left sides, there are thirty-two wisdom and method deities.
1-2-2b
Wisdom knows, realizes, and symbolizes, hence the sixteen vidyādharīs.
Method acts with compassion, gives, and thus benefits, hence the sixteen kings.
The eight skull cups on the left of the main deity represent the object and the subject: the abiding nature of reality and the signs of clear wisdom.
The abiding nature of reality is the skull cup. The signs of clear wisdom are manifested by the eight goddesses.
What is manifested? It manifests the object itself, hence it is called manifestation.
What does it rely on to manifest? It relies on the earth goddess. This is the mudra.
There are five types of mudras: samaya-mudrā (誓言手印，三昧耶印，vow mudra), jñāna-mudrā (智慧手印，智印，wisdom mudra), mantra-mudrā (真言手印，明咒印，mantra mudra), karma-mudrā (事业手印，业印，action mudra), and mahā-mudrā (大手印，大印，great mudra).
Being constantly inseparable from them, it is called dhāraṇī (陀罗尼，总持，retention). Therefore, the goddesses are also symbols of them.
The vow of all Buddhas is the mudra.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཤེས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་གོལ་བའི་ཚོལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཙཎྜ་ལཱིའོ། །
1-2-3a

དེ་ནི་མེ་ལྷའོ། །མེའི་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཡོ་བ་རླུང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རླུང་གི་ལྷའོ། །དེས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བས་གནས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པས་ཟླ་བའི་རང་
བཞིན་ཞུ་བར་གྱུར་ལ། ཞུ་བས་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་དེ་ནི་ཟླ་བའི་ལྷ་ཡིན་ལ། ལུས་སེམས་སྙིང་རྗེས་བརླན་པ་ནི་ཆུའི་ལྷ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཆུས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་དྲོ་བའི་རྟགས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་འོད་
སྣང་བ་ནི་ཉི་མའི་ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེས་དགོས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པར་གྱུར་ན་གཤིན་རྗེས་ཕྱི་མཐར་བྱེད་ཅེས་པས་ལས་དེ་ལས་ཐར་ཏེ་སྤྲོ་བར་བྱ། དེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་
པའི་ནོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དང་ཡུང་(ཡང་)དུ་བསྒྲིམས་ཀྱང་འདོད་པའི་དོན་མ་རྙེད་ན་སྟེང་གི་སྒོས་མི་འགྲུབ་པས་འོག་གི་སྒོ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལྟེ་བའི་
གནས་སུ་རྒྱན་གྱིས་འབབ་པས་ཟླ་མདང་ཉི་མའི་ལྷ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་སམྦུ་ཊི་བསམས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་བྱིན་དུ་ཤིན་དུ་(ཏུ་)ཕྲ་བ་བཞག་ལ། དེ་ཡང་ཡི་གེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བ་ཐག་ལས་སུ་བཀྲི་ཞིང་ཤིན་དུ་(ཏུ་)
ཕྲ་བའི་བུ་ག་ནས་བ་ཐག་ཚུལ་དུ་དབང་ཕྱུག་ལ་གདགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཆུང་བ་དང་ཆེ་བར་སྣང་བ་དང་། འབྲོས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རྩོལ་བས་ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་དོན་མ་རྙེད་ཀྱི་
1-2-3b

བར་དུ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་ལས་སོ། །དེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་དེ་བཞིན་དུ་གནས་བཞི་ཀར་གོང་མ་ཉིད་ལྟར་བསླབ་བྱ་བ་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ཀྱང་འདོད་པ་དང་མ་ཕྲད་ན་རྩེ་མོའི་རེག་པ་ལ་བསླབ་པར་
བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མེ་དང་ཆུའི་ལས་ཤེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་འབྱུང་དུ་མ་གཏུབ་ན་བདག་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་མ་རྙེད་པས་ཆགས་པའི་ལམ་སྟེ། གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ལ་བསླབ་པར་
བྱའོ། །དེས་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གཤིན་རྗེའི་ལས་སོ། །ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམ་ཚིག་གནས་པར་བྱས་ཏེ་དེ་དང་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོའི་ཆ་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ།
དེ་སྐད་དུ་དབང་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལས། ཞབས་ཆགས་འཁོར་ལོས་མནན་བྱས་པ། །བུ་ག་ཡོད་ཀྱང་འཛག་མི་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་སོར་མོ་བཏང་བ་ན། །དགོས་པ་ཆུང་ཡང་འབྱུང་བ་བཞིན། །བླ་མའི་
མན་ངག་རྒན་པོ་ཡིས། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གཟའ་ཟིན་ཚེ། །བུ་ག་ཡོད་ཀྱང་འཛག་མི་འགྱུར། །གཟའ་ལས་ཐར་ན་ཐིག་ལེ་འགོག །རོ་བཞི་ཤེས་པས་རོ་བཞི་བྱ

【现代汉语翻译】
五处完全安住。这是从‘知识解说续’中所说的。因此，依靠手印来寻找解脱，所以手印是旃荼梨（Caṇḍālī，拙火）。
那是火神。完成火之事业的是动摇的风，那是风神。由它完全推动，燃烧所有存在的相，因此月亮的自性融化。融化后完全显现的是月亮神。身体和心灵被慈悲润湿是水神。当被水完全满足时，温暖的迹象非常明显的光是太阳神。像这样，就能获得所需。如果获得，死主（阎摩）会在最后阻碍，因此从业力中解脱而感到快乐。达到最终，就能成就圆满所需的财富。如果再三努力也无法获得想要的，因为上面的门无法成就，所以应该学习下面的门。那么，应该如何做呢？在肚脐的位置，以装饰降临，观想由日月神所成就的桑布扎（saṃbuṭi，容器）。在其中心放置非常微细的宾度（bindu，明点），也要从文字的特征的细线上拉动，从非常微细的孔中以细线的方式加持自在。像这样，瑜伽士应该知道显现的小和大，以及逃逸。努力直到没有获得想要的，
应该学习的是太阳和月亮的事业。如果这样也无法成就，那么就像之前一样，在四个位置都要学习，即太阳和月亮等。如果这样也无法与欲望相遇，那么应该学习顶端的接触，要知道那是火和水的事业。如果通过这样的八种方法也无法出现，那么依靠自己，因为没有通过解脱之道获得，所以是执着之道，应该学习依靠他人。因此，应该依靠业手印。这是死主的事业。在具有尺度的手印中安住誓言，体验那与其无分别的自性，应该学习那个。如第三灌顶所说：‘双足压住莲花轮，即使有孔也不会漏。直到手指放开时，即使需求小也会出现。上师的古老口诀，当日月星辰被抓住时，即使有孔也不会漏。如果从星辰中解脱，就能阻止明点。通过了解四味来行持四味。’

【English Translation】
Completely abide in five places. This is said in the 'Knowledge Explanation Tantra'. Therefore, relying on the mudrā (hand seal) to seek liberation, so the mudrā is Caṇḍālī (fierce woman, heat).
That is the fire god. What completes the work of fire is the moving wind, and that is the wind god. Being completely propelled by it, burning all the signs of existence, therefore the nature of the moon melts. What appears completely after melting is the moon god. The body and mind being moistened by compassion is the water god. When completely satisfied by water, the light where the sign of warmth is very clear is called the sun god. Like that, one will obtain what is needed. If obtained, the lord of death (Yama) will hinder at the end, therefore being liberated from karma, one feels joy. Reaching the end, one will accomplish the wealth needed for completion. If one strives again and again but cannot obtain what is desired, because the upper door cannot be accomplished, one should learn the lower door. So, how should one do it? At the place of the navel, with adornment descending, contemplate the saṃbuṭi (container) accomplished by the sun and moon gods. In its center, place a very subtle bindu (drop), and also pull from the thread of the characteristic of letters, and empower freedom in the manner of a thread from a very subtle hole. Like that, the yogi should know the small and large that appear, and the escape. Strive until one has not obtained what is desired,
What should be learned is the work of the sun and moon. If that also does not accomplish, then just like before, one should learn in all four places, that is, the sun and moon, etc. If that also does not meet with desire, then one should learn the touch of the peak, one should know that is the work of fire and water. If it cannot arise through such eight methods, then relying on oneself, because one has not obtained through the path of liberation, so it is the path of attachment, one should learn to rely on others. Therefore, one should rely on the karma mudrā. This is the work of the lord of death. Abiding the samaya (vow) in the mudrā that has measure, experiencing that which is non-dual with it, one should learn that. As it is said in the Third Empowerment: 'The lotus wheel is pressed by the feet, even if there is a hole, it will not leak. Until the fingers are released, even if the need is small, it will arise. The old oral instruction of the guru, when the sun, moon, and planets are grasped, even if there is a hole, it will not leak. If one is liberated from the planets, one can stop the bindu. By knowing the four tastes, practice the four tastes.'

--------------------------------------------------------------------------------

། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་
བས་ན། རོ་བཞི་ལ་བསླབས་པས་ཀྱང་དགོས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་གྲོལ་བ་དང་སྨིན་པ་ལ་སྐལ་བ་མེད་པས་འཕྲོ་བཅད་ལ། རང་ལྷག་པར་གནས་པའི་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །
1-2-4a

རང་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་གནས་ལ་ས་ན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཟབ་མོར་འགྱུར་བ་ལས་ལྷག་པའི་
ལམ་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་གཤིན་རྗེ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འཆི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་
ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་དང་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཧཱུྃ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་ཐིག་ལེ་ལའོ། །དེ་ཡང་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། མར་མེ་རྒྱུན་
དུ་འབར་བ་དང་། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་ཟིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞབས་
ཚགས་ཀྱང་མ་བོ་ལ། ཐིག་ལེ་ཡང་འགོག་པ་མ་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་ཆ་མཉམ་ལ་ཤེས་པ་རང་སྣང་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ན་འདོད་པའི་དོན་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་རྙེད་པར་གྱུར་ན་མི་རྟོག་པ་
འབའ་ཞིག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འབད་པས་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་བཞི་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བ་སྟེ་ནོར་སྦྱིན་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་ཡང་གནས་ཏེ། 
1-2-4b

རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་ཤེས་པ་ནས། ལུས་ནི་ཐོད་པ་སྟེ་རུས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ནི་ལྷ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བས་ན་ས་
ནི་གནས་པ་རྩའོ། །བརྗོད་པ་ལས་འདས་པ་དེའི་དྭངས་མ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ། རྔ་འབྲུམ་བརྒྱར་གཤེགས་པ་ལྟ་བུའི་མདོ་ནི་ཨབ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་དེ་གཡས་པ་སའི་ལྷའོ། །དེ་ལ་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་མཚལ་ཅོག་ལ་མ་
ལྟ་བུ་དེས་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཆུའི་ལྷའོ། །དེ་ལ་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གསེར་གྱི་རླངས་པ་ཙམ་གནས་པ་ནི་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པས་རླུང་གི་ལྷའོ། །དེ་ལ་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་མེ་ལོང་གི་འོད་བཞིན་གསལ་བར་གནས་པ་ནི་སྨིན་
ཅིང་རྟག་པར་བྱེད་པས་མེའི་ལྷའོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་གཞི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའམ། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་གསལ་ལ་མ་བསྒྲིབས་པར་གནས་པ་ནི་ཉི་ཆ་དང་། ཟླ་བའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ།
དེ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་མོ། །ཐ་མལ་པའི་དུས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྣང་ངོ

【现代汉语翻译】
། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ན། རོ་བཞི་ལ་བསླབས་པས་ཀྱང་དགོས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །——因此，如经文所说，这是金刚念诵。如果修习四味，也能获得所需。
གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་གྲོལ་བ་དང་སྨིན་པ་ལ་སྐལ་བ་མེད་པས་འཕྲོ་བཅད་ལ། རང་ལྷག་པར་གནས་པའི་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །——如果即使这样也无法获得，因为没有解脱和成熟的缘分，就中断（修习），应当修习安住于自性的道路。
རང་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་གནས་ལ་ས་ན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཟབ་མོར་འགྱུར་བ་ལས་ལྷག་པའི་ལམ་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་གཤིན་རྗེ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འཆི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །——安住于自性，即在自和他者的处所，成为萨那智慧显明的体性。由于利益有情的因缘，转变为甚深智慧，应当修习超越这些的道路。那是什么样的呢？这也是阎魔（gShin rje），为什么呢？因为能使死亡。
བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་དང་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཧཱུྃ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་ཐིག་ལེ་ལའོ། །དེ་ཡང་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །——当自我的瑜伽圆满后，用心中之光聚集一切，融入心性之中。然后，自我融入心中，变成“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）。“吽”也逐渐消融，进入明点。那也应当安住在如火焰尖端的状态。
དེ་སྐད་དུ། མར་མེ་རྒྱུན་དུ་འབར་བ་དང་། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །——如是说：‘如灯火持续燃烧，如河流般不断流淌。’
དེའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་ཟིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞབས་ཚགས་ཀྱང་མ་བོ་ལ། ཐིག་ལེ་ཡང་འགོག་པ་མ་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་ཆ་མཉམ་ལ་ཤེས་པ་རང་སྣང་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །——那时应当如何安住呢？既不是月亮和太阳被罗睺吞噬，也不是未被吞噬；既不是脚步蹒跚，也不是阻碍明点；应当处于极其平衡的状态，将觉性视为自显。
དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ན་འདོད་པའི་དོན་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་རྙེད་པར་གྱུར་ན་མི་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འབད་པས་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་བཞི་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བ་སྟེ་ནོར་སྦྱིན་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །——如果安住于此，就能获得所 желаемого。如果获得了所 желаемого，就应当修习无分别。通过这样的努力，事物完全成就，如同第四字元正确增长，如同财施成就。
གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་ཡང་གནས་ཏེ།——此外，也安住在有情的身体中。
རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་ཤེས་པ་ནས། ལུས་ནི་ཐོད་པ་སྟེ་རུས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ནི་ལྷ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བས་ན་ས་ནི་གནས་པ་རྩའོ། །——因为没有原因的结果是不可能的。如经所说：‘知晓大智慧安住在身体中，身体是颅骨，是骨骼的宫殿。安住在其中的法是八位神祇。因此，地是安住的根本。’
བརྗོད་པ་ལས་འདས་པ་དེའི་དྭངས་མ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ། རྔ་འབྲུམ་བརྒྱར་གཤེགས་པ་ལྟ་བུའི་མདོ་ནི་ཨབ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་དེ་གཡས་པ་སའི་ལྷའོ། །དེ་ལ་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་མཚལ་ཅོག་ལ་མ་ལྟ་བུ་དེས་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཆུའི་ལྷའོ། །དེ་ལ་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གསེར་གྱི་རླངས་པ་ཙམ་གནས་པ་ནི་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པས་རླུང་གི་ལྷའོ། །དེ་ལ་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་མེ་ལོང་གི་འོད་བཞིན་གསལ་བར་གནས་པ་ནི་སྨིན་ཅིང་རྟག་པར་བྱེད་པས་མེའི་ལྷའོ། །——超越言语的精华，如白色丝线。如百雷齐鸣般的脉络，在阿瓦都帝（Abdhuti）的右侧是地神。血液的精华如朱砂，以此聚集，是水神。气息的精华如黄金蒸汽般存在，摇动并运行，是风神。热量的精华如镜子之光般显明地存在，成熟并恒常，是火神。
དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་གཞི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའམ། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་གསལ་ལ་མ་བསྒྲིབས་པར་གནས་པ་ནི་ཉི་ཆ་དང་། ཟླ་བའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(Vajrasattva)ཡབ་ཡུམ་མོ། །ཐ་མལ་པའི་དུས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྣང་ངོ།——其中，阿赖耶识（kun gzhi rnam par shes pa）的本体如水中之月，或如日出时的光芒般显明而不被遮蔽地存在，被称为日神和月神。证悟之时，是金刚萨埵（Vajrasattva）父母。在凡夫之时，显现为阿赖耶识。

【English Translation】
Since it says, 'This is the Vajra recitation,' by training in the four tastes, one will also attain what is needed.
If one does not attain it even by that, because there is no fortune for liberation and maturation, cut it off and train in the path of abiding particularly in one's own nature.
Abiding particularly in one's own nature is to transform into the essence of clear wisdom in the place of self and others. Because of the circumstances of benefiting sentient beings, one should train in that path that is superior to transforming into profound wisdom. What is that like? This is also Yama (gShin rje). Why? Because it causes death.
When the yoga of self is complete, gather everything with the light of the heart and place it in the nature of the heart. Then, when the self enters the heart, it becomes Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable). The Hūṃ also gradually dissolves into the bindu. That should also abide like the tip of a flame.
As it is said, 'Like a lamp constantly burning, abide like a stream of water.'
How should one abide at that time? It is neither the moon and sun being seized by Rāhu, nor not being seized. It is neither faltering steps, nor obstructing the bindu. One should be in perfect equilibrium and view awareness as self-appearing.
If one abides in such a state, one will attain the desired meaning. If one attains the meaning, one should train only in non-conceptualization. By such effort, the complete accomplishment of things is the correct increase of the fourth syllable, like the accomplishment of generosity.
Furthermore, it also abides in the bodies of sentient beings.
Because a result without a cause is impossible. As it is said, 'Knowing that great wisdom abides in the body, the body is a skull, a palace of bones. The dharma abiding therein are the eight deities. Therefore, earth is the root of abiding.'
The essence of that which is beyond expression, like a white silk thread. The channels like a hundred thunderbolts descending, on the right side of the Avadhūti is the earth deity. The essence of blood, like vermillion, gathers with it, is the water deity. The essence of breath, abiding like golden vapor, moving and stirring, is the wind deity. The essence of heat, abiding clearly like the light of a mirror, maturing and making permanent, is the fire deity.
The basis of the ālaya-vijñāna (kun gzhi rnam par shes pa), abiding clearly and unobscured like the moon in water or like the center of the rising sun, is called the sun and moon deity. At the time of realization, it is Vajrasattva (Vajrasattva) father and mother. At the time of ordinary beings, it appears as the ālaya-vijñāna.

--------------------------------------------------------------------------------

་། །དེ་ནས་ཡང་དེ་མི་གསལ་ཞིང་གསལ་བར་གྱུར་པའི་དུས་སུ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་
ཐོབ་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དབང་པོ་རྣམས་འགགས་པའི་དུས་སུ་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་རང་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ལས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་དུས་
1-2-5a

སུ་སྐྱེས་པའི་རིམ་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ནོར་སྦྱིན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་
ནས(གནས)། །གཞན་དུ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད། །མི་ཤེས་སྒྲིབ་པས་གཡོགས་ཚུལ་ལོ། །འདི་ཡིས་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་ཕྱིར་སྨྲ། །ཞེས་གསུངས་གསུངས་
པས་ན་ས་ན་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ལ་དེ་ལྟར་གནས་ན་ཐ་མལ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། བྱམས་པའི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་ལ།
གཞིར་འགྱུར་པས་ཐོད་པར་སྣང་ལ། གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གོར་མ་ལྟ་བུ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་དུས་ན། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གདུངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོབ་བར་མཛད་པས་
ན་ཐབས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་དང་། རོལ་པའི་འཕྲིན་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་བཞེད་དོ། །གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་
འཁོར་གྱི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་མན་ངག་དང་། ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བས་ཐབས་དང་ཤེས་
1-2-5b

རབ་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་ཡིན་ལ། ཁ་སྦྱོར་དེ་ཅིས་མཚོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཕྱག་རྒྱས་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །རྟགས་དང་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན་རུས་སྦལ་ལོ། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་
དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་གྲོལ་བའི་སྐབས་སུ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་ནི་བཞིའོ། །དེ་ལ་འདོད་
པའི་དོན་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་སྟེང་གི་སྒོའོ། །དེས་འདོད་པའི་དོན་རྙེད་པར་གྱུར་ན་རྟགས་འདི་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །གཡོ་བ་དང་འཕར་བ་དང་དབུགས་པ་དང་འདར་བ་དང་རྡུལ་བ་དང་མྱོས་པ་དང་
སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་མཚན་མ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱིའི་ཙིཎྜ་ལཱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་སྔ་མ་ཉིད་ཕྱི་མའི་དགྲ་ཡིན་པས། དེའི་ཚེ་དགྲ་དེ་གྲི་
གུག་གིས་བསད་པར་བྱ། དགྲ་གང་ལ་གནས་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འོག་གི་སྒོའི་གནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནས་པའོ། །ཐིག་ལེ་ལ་ཞབས་ཚ

【现代汉语翻译】
然后，当那不明显却又变得明显的时候，当获得心的显现，或者当诸如意识和感官等停止运作的时候，中阴（srid pa bar ma do，存在之间的状态）的意识就特别地存在着。那就像阎罗王的作为一样。然后，通过三身（sku gsum，佛陀的三种身：法身、报身、化身）的次第出生而证得圆满菩提，是最终的法。那样的就叫做诺布桑布（nor sbyin，布施财富者）。正如经续中所说：‘在自己的身体上成佛（nas，存在）。其他地方什么也没有。想要在身体之外成佛，是被无知的帷幕遮蔽的方式。因为这舍弃了一方面而说。’因此，如果像这样存在于普通人的身体上，就应当知道这是被称为普通道路的自性。其中，右边的八个颅骨是大慈悲，慈悲的自性不变，作为基础而转变，所以显现为颅骨。双饮等就像智慧精华一样，在变得强大的时候，救护遭受三种痛苦折磨的众生，因此要知道这是方便的作为和嬉戏的事业。而且，他们认为直到轮回空尽之前，都在利益众生。主尊的法器已经讲述完毕。然后，将要讲述眷属，那也要依赖于自己和他人的口诀和三种事业，那些也要依赖于方便和智慧，是方便和智慧的结合，那么，那个结合用什么来象征呢？用手印来象征。什么是标志和象征呢？是乌龟。因此，依赖于手印而获得。那是誓言等等。依赖于自己，即在解脱的时候，八辐轮的手印是咒语的。那么，如何知道呢？轮是四个。其中，在没有获得想要的东西之前，应当思考的是上面的门。如果通过它获得了想要的东西，那么这些征兆就会出现。摇动、跳动、呼吸、颤抖、尘土飞扬、陶醉、发出声音以及像烟雾一样的征兆也会出现。当生起想要的想法的时候，那就是外在的拙火（ciṇḍālī）圆满的时候，因为先前的想法是后来的敌人，所以那时要用弯刀杀死那个敌人。敌人住在哪里呢？住在金刚界自在母（rdo rje dbyings kyi dbang phyug ma）中。然后，下面的门的处所住在珍宝中。足迹在明点上。

【English Translation】
Then, when that which is not clear becomes clear, when the appearance of mind is obtained, or when consciousness and the senses cease to function, the consciousness of the intermediate state (srid pa bar ma do) particularly abides. That is like the activity of Yama (Lord of Death). Then, attaining complete enlightenment through the order of birth in the three kayas (sku gsum, the three bodies of the Buddha: Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya) is the ultimate Dharma. Such a one is called Nor Sangpo (nor sbyin, Giver of Wealth). As it is said in the tantras: 'Enlightenment exists in one's own body (nas, to be present). There is nothing else elsewhere. Wanting enlightenment outside the body is a way of being veiled by the obscuration of ignorance. Because this abandons one aspect, it is spoken.' Therefore, if it abides in the ordinary body in this way, it should be known as the nature of what is called the ordinary path. Among these, the eight skulls on the right are great compassion; the nature of compassion is unchanging, transforming as the basis, so it appears as skulls. The dual drinking and so forth are like the essence of wisdom; when it becomes powerful, it protects sentient beings tormented by the three kinds of suffering, so it should be known as the activity of skillful means and the playful activity. Moreover, they believe that they are benefiting beings until samsara is empty. The main deity's implements have been explained. Then, the retinue will be explained, which also relies on the oral instructions of oneself and others and the three kinds of actions; those also rely on skillful means and wisdom, it is the union of skillful means and wisdom, so what symbolizes that union? It is symbolized by the mudra. What are the signs and symbols? It is the turtle. Therefore, it is obtained by relying on the mudra. That is the samaya (vow) and so forth. Relying on oneself, that is, at the time of liberation, the eight-spoked wheel mudra is of mantra. So, how is it known? The wheel is four. Among these, until the desired object is obtained, what should be contemplated is the upper gate. If the desired object is obtained through it, then these signs will appear. Shaking, jumping, breathing, trembling, dusting, intoxication, producing sound, and signs like smoke will also appear. When the thought of desire arises, that is when the external ciṇḍālī is complete, because the previous thought is the enemy of the later one, so at that time that enemy should be killed with a curved knife. Where does the enemy reside? It resides in Vajradhatvishvari (rdo rje dbyings kyi dbang phyug ma). Then, the place of the lower gate resides in the jewel. The footprints are on the bindu.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་ཀྱི་གདམས་ངག་
གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཌ་མ་རུ་ལྟ་བུའི་སྒྲས་སམ། ཁ་སྦྱོར་གྱིས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །སྤྲོས་པ་སླར་འོང་ཏེ་(སྟེ་)སྟེང་གི་སྒོ་ལ་ཞུགས་ནས་འོད་ཀྱི་གང་བུ་གང་དུ་བསམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཡང་གོང་གི་
1-2-6a

དེ་ཉིད་དུ་ཉི་ཟླ་ཡང་གཟའ་ཟིན་ཞབས་ཚགས་ཀྱང་མ་བོ་བར་ཀུན་ནས་སྦྲུལ་ཉལ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་དང་། རེག་བྱ་འགགས་པ་སྙམ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་གང་དུ་འགྲོ་
བ་དེ་རུ་དྲང་ཞིང་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་རླུང་འགགས་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་གི་འགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་
དེས་འདོད་པའི་དོན་མ་རྙེད་ན་ཆགས་པའི་ལམ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་(ཞེ་)ན། དགེ་སློང་སྟེ་ས་བོན་མི་གཞོལ་བར་ཡོངས་སུ་བདེ་བ་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །
དེ་ནས་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏོ། །བག་ཚ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་གདོང་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མི་རྟོག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དངོས་པོ་
ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེའོ། །དེ་ནི་དང་པོར་ཤེས་རབ་ཟག་བཅས་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་
སྐབས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་+པའི་+ཚེ་བདུད་བཏུལ་བར་གྱུར་པས་བསྡིགས་པའི་མཛུབ་མོའོ། །དེ་ནས་གྲོལ་བ་དང་ཆགས་པ་གཉིས་ཀས་འབྱུང་དུ་མ་བཏུབ་
1-2-6b

སྟེ་འདོད་པ་མ་རྙེད་ན་རང་ལྷག་པར་གནས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྟགས་ཅིས་ཤེས་ན། བཏགས་པའི་ངོ་བོ་སྡོམ་པའི་གཟུགས་ལྟ་བུའི་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བག་ཚ་བ་མེད་པས་སེང་གེ་ལྟ་བུའོ། །
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཐོར་རླུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་མི་སོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བུའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་བསྒོམས་པའི་ལམ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐར་ཕྱིན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་།
སྣ་ཚོགས་པའི་སྐུས་དོན་མཛད་པ་ཡང་རོ་ཧི་ཏ་ལྟ་བུ་དང་། བསིལ་བྱེད་ལྟ་བུ་དང་ཕག་ལྟ་བུ་དང་སྟ་རེ་ལྟ་བུ་དང་ཐོང་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྡིགས་མཛུབ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་
པར་མཛད་ཀྱང་། སྐྱོན་གྱིས་ཀྱང་མ་གོས་ལ་ཐུགས་མི་རྟོག་པ་ལས་མ་གཡོས་པས་ཐོད་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཡུམ་གྱི་གསུམ་ནི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དུས་ན་གྲི་གུག་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡུམ་མོ། །
ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡུམ་མོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགུགས་འབྱིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་ནས

【现代汉语翻译】
通过秘密的教导来观察。那时，用颅骨鼓（Ḍamaru）的声音或者交合来使之愉悦。愉悦之后，再次回到上面的门，应该如何观想充满光明的空间呢？
又在上面，日月被罗睺星吞噬，足部交错，像蛇一样伸展，感觉触觉消失。如果这样，无论去哪里，都要正直，并且完成学习。这样完成之后，气息就会停止。气息停止的特征也应该通过三个阶段来了解。如果这样的诀窍没有找到想要的意义，那就是贪恋的道路，应该依靠业手印来学习。为什么呢？比丘应该学习不执着于种子的完全的快乐。然后变得强大。如果没有羞耻，像狮子一样，应该学习无分别。为什么呢？因为通过使两个根平等进入的方式，一切事物都变得没有自性。通过这样的禅修，神通会逐渐产生。最初是有染污的智慧，是障碍，依靠它，后来在完成的阶段，五种智慧显现，所以是金刚。当它显现时，因为降伏了魔，所以是威吓印。然后，解脱和贪恋都不能产生，
如果没有找到想要的，就应该学习安住于自性。有什么标志呢？就像被贴上的本质，像誓言的形象，像燃烧的灯，非常没有羞耻，像狮子一样。为什么呢？因为不会被散乱的风所熄灭。像这样，通过女性的道路，也能找到禅修的道路。这样完成之后，完全成熟众生的利益，并且以各种各样的形象来利益众生，像罗希塔鸟一样，像清凉剂一样，像猪一样，像斧头一样，像犁一样，像威吓印一样。像这样，即使不可思议地利益众生，也不会被过失所染污，因为心不从无分别中移动，所以是两个颅骨。其中，空行母的三种是：在证悟圆满的时候，弯刀是无所缘的空行母。装满血的颅骨是有所缘的空行母。这两个引导，法身显现之后

【English Translation】
Observe through the secret teachings. At that time, delight in it with the sound of a Ḍamaru (skull drum) or through union. After delighting, return again to the upper gate. How should one contemplate the space filled with light?
Again, above, the sun and moon are swallowed by Rāhu, feet intertwined, stretching like a snake, feeling the sense of touch disappear. If so, wherever you go, be upright and complete the learning. Having completed thus, the breath will cease. The characteristics of the cessation of breath should also be understood through three stages. If such a secret teaching does not find the desired meaning, that is the path of attachment, and one should learn by relying on Karma Mudrā (action seal). Why? A Bhikṣu (monk) should learn the complete bliss of not clinging to the seed. Then it becomes powerful. If there is no shame, like a lion, one should learn non-discrimination. Why? Because by making the two roots enter equally, all things become without self-nature. Through such meditation, clairvoyance gradually arises. Initially, it is wisdom with defilements, which is an obstacle, and relying on it, later in the completed stage, the five wisdoms manifest, therefore it is Vajra (diamond). When it manifests, because the demon is subdued, it is the threatening gesture. Then, neither liberation nor attachment can arise,
If the desired is not found, one should learn to abide in one's own nature. What is the sign? Like the affixed essence, like the form of a vow, like a burning lamp, very without shame, like a lion. Why? Because it will not be extinguished by scattered winds. Like this, through the path of women, one can also find the path of meditation. Having completed thus, completely ripen the benefit of beings, and benefit beings with various forms, like the Rohita bird, like a coolant, like a pig, like an axe, like a plow, like a threatening gesture. Like this, even if benefiting beings in an inconceivable way, one will not be stained by faults, because the mind does not move from non-discrimination, therefore it is two skulls. Among them, the three of the Ḍākinī (sky dancer) are: at the time of complete enlightenment, the curved knife is the Ḍākinī without object of reference. The skull filled with blood is the Ḍākinī with object of reference. These two guide, after the Dharmakāya (body of truth) manifests

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱང་། སྐུ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པས་སྟོན་པ་
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་བཞུགས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་འདོད་པ་ཁ་ཊྭཱྃ་གའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་མཚན་དམན་པའི་དབྱིབས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་ནས། ད་ནི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་
1-2-7a

ཆེན་པོ་གནས་ཤེས་པས། ལུས་མེད་ན་འཁོར་ལོ་མི་དམིགས་པས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་
ལུས་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་གནས་སམ་ཞེ་ན། རྟེན་དང་བརྟེན་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་གང་ཞེས་(ཞེ་)ན་རྩའོ། །དེ་ཡང་གྲངས་དུ་ཞེ་ན། གཙོ་བོ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་བརྒྱ་
དྲུག་(ཅུ་)བཅུའོ། །དེ་ལས་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ལས་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་གསུམ་མོ། །དེ་ནི་གཙོ་བོའོ། །དེ་ལ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའོ། །དེའི་གནས་གང་དང་གང་ཞེ་ན། ལྟེ་བ་དང་
སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོ་ལའོ། །གྲངས་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། ལྟེ་བ་ལ་དྲུག་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་བཞིའོ། །སྙིང་ག་ལ་བརྒྱད་དོ། །མགྲིན་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་གོ། །སྤྱི་བོ་ལ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་སོ། །དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུ་
ན། པདྨའི་འདབ་མ་ཉི་མའི་འོད་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་རྒྱས་པ་བཀྲག་དང་ལྡན་པའོ། །ཁ་དོག་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ལ་བཞོན་མར་གྱི་ཟོལ་སོང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན།
ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བས་ན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གནས་པས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ཅན་གྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་བྱུང་བས་འབྲས་བུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་(བྱད་)ཀྱི་ཡི་གེས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གྲངས་སུ་ཇི་ལྟར་
1-2-7b

བཞག་ན་སྤྲུལ་པ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིས་སོ། །ཆོས་ལ་མཚོན་ཆའི་ཡི་གེའི་རིམ་པ་ཡབ་ཡུམ་དགུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཨོཾ་དང་། ཡ་ར་ཝ་ལ་ལྔའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཨཱ་ལི་ཉིད་འགྱུར་རོ། །བཞི་པོ་དེ་
ལ་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་བཞག་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་དུས་ཀྱི་ཆའི་གྲངས་ཀྱིས་འཁོར་ལོའི་གྲངས་སུ་བཞག་གོ། །དུས་ཀྱི་ཆ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཐུན་ཚོད་དང་འཕོ་བ་དང་། ཆུ་ཚོད་དང་དབྱུ་གུའི་གྲངས་དང་
འཐུན་ནོ། །དེ་ལ་ཐུན་ནི་བརྒྱད་དོ། །འཕོ་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་གོ། །ཆུ་ཚོད་ནི་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་སོ། །དབྱུ་གུ་ནི་དྲུག་(ཅུ་)བཅུ་འོ། །དེ་བས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་ལ་
སྤྲུལ་པ་དང་། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་ཞེ་ན། ལྟེ་བ་གསང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བའི་གནས་པས་སོ། །སྙིང་ག་ནི་ཤེས་པའི་གནས་
པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །མགྲིན་པ་ནི

【现代汉语翻译】
此外，由于您具备一切殊胜的品质，因此上师（Guru）以圆满报身（Sambhogakaya）安住，这需要具备七个分支，即渴望的卡杖嘎（Khatvanga）。在解释了这种手持法器（phyag mtshan）的卑微形态之后，现在，因为身体知晓伟大的智慧（ye shes chen po），如果没有身体，就无法辨认脉轮（khor lo），所以现在将要解释四个脉轮的真如（de kho na nyid），脉轮是根脉轮（rtsa'i khor lo）。那么，它是否无因而存在于身体中呢？它以所依和能依的方式存在。那么，所依是什么呢？是根脉。那么，有多少根脉呢？主要有七万二千根。其中有六百根。其中有一百二十根。其中有三十二根。其中有三根。这些是主要的。其中一百二十根是四个脉轮。它们的位置在哪里呢？在脐轮（lte ba）、心轮（snying ga）、喉轮（mgrin pa）和顶轮（spyi bo）。它们如何存在呢？脐轮有六十四根。心轮有八根。喉轮有十六根。顶轮有三十二根。它们的形状如何呢？就像莲花的花瓣与阳光相遇时一样，盛开且光彩照人。颜色是从太阳和月亮的精华中产生的，就像月亮的宝石一样，带有乳白色的光泽。它们的状态如何呢？通过方便（thabs）和智慧（shes rab）的结合，它们处于结合的状态。因此，能依是从证悟（mngon par byang chub pa）中产生的，被称为具有功德和表相的字母所装饰的词语。
如果按照数字排列，化身轮（sprul pa）由母音（a-li）和子音（ka-li）组成。法轮（chos）由武器字母的顺序，即九位本尊父母（yab yum）组成。受用轮（longs spyod）由嗡（om）和亚（ya）、ra（ra）、哇（wa）、拉（la）五个字母组成。大乐轮（bde ba chen po）本身就是母音的变化。那么，这四个轮的数字是如何确定的呢？它们是按照世俗时间单位的数量来确定的。那么，时间单位是什么呢？是时段（thun tshod）、转移（pho ba）、小时（chu tshod）和指（dbyu gu）的数量。其中，时段是八个。转移是十六个。小时是三十二个。指是六十个。因此，这样的数量也是脉轮本身。那么，为什么这四个脉轮被称为化身轮、法轮、受用轮和大乐轮呢？因为脐轮是秘密的，是万物的来源，是化身产生的场所。心轮是智慧的场所，是法身（chos sku）。喉轮是……

【English Translation】
Furthermore, since you possess all the supreme qualities, the Guru abides in the Sambhogakaya (enjoyment body), which requires having seven branches, namely the desired Khatvanga (a type of staff). After explaining the humble form of this hand implement (phyag mtshan), now, because the body knows great wisdom (ye shes chen po), and without a body, the chakras (khor lo) cannot be discerned, so now the suchness (de kho na nyid) of the four chakras will be explained, the chakras being the root chakras (rtsa'i khor lo). Then, does it exist in the body without a cause? It exists in the manner of a support and what is supported. Then, what is the support? It is the root. Then, how many roots are there? There are mainly seventy-two thousand. Among them, there are six hundred. Among them, there are one hundred and twenty. Among them, there are thirty-two. Among them, there are three. These are the main ones. Among them, the one hundred and twenty are the four chakras. Where are their locations? At the navel chakra (lte ba), heart chakra (snying ga), throat chakra (mgrin pa), and crown chakra (spyi bo). How do they exist in number? The navel chakra has sixty-four. The heart chakra has eight. The throat chakra has sixteen. The crown chakra has thirty-two. What is their shape like? Like the petals of a lotus flower meeting the sunlight, blooming and radiant. The color arises from the essence of the sun and moon, like a moonstone with a milky luster. What is their state like? Through the union of skillful means (thabs) and wisdom (shes rab), they are in a state of union. Therefore, what is supported arises from enlightenment (mngon par byang chub pa), and is called a word adorned with letters of merit and characteristics.
If arranged numerically, the Nirmanakaya chakra (sprul pa) consists of vowels (a-li) and consonants (ka-li). The Dharma chakra (chos) consists of the order of weapon letters, namely the nine deities of father and mother (yab yum). The Sambhogakaya chakra (longs spyod) consists of Om (Om) and the five letters Ya (Ya), Ra (Ra), Wa (Wa), La (La). The Mahasukha chakra (bde ba chen po) is itself a transformation of vowels. Then, how is the determination of the numbers of these four chakras established? They are established according to the number of worldly time units. Then, what are the time units? They are the number of periods (thun tshod), shifts (pho ba), hours (chu tshod), and fingers (dbyu gu). Among them, the periods are eight. The shifts are sixteen. The hours are thirty-two. The fingers are sixty. Therefore, such a number is also the chakra itself. Then, why are these four chakras called the Nirmanakaya chakra, the Dharma chakra, the Sambhogakaya chakra, and the Mahasukha chakra? Because the navel chakra is secret, it is the source of all things, the place where the Nirmanakaya arises. The heart chakra is the place of wisdom, it is the Dharmakaya (chos sku). The throat chakra is...

--------------------------------------------------------------------------------

་རོ་དྲུག་མྱོང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །སྤྱི་བོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སམ་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ། །སྐད་ཅིག་མས་ཀྱང་རིམ་པར་གཞག་གོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་།
རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་རིམ་པས་སོ། །བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མོ། །དེ་ཁོ་ནི་ཉིད་བཞི་ནི་
1-2-8a

བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་དང་། སྔགས་དང་། ལྷ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་བཞི་ནི་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་
སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །སྡེ་པ་བཞི་ནི་གནས་བརྟན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། མང་པོས་བཀུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ན་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་
མིང་དུ་གྲགས་སོ། །འོ་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་གང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་ནི་ལྷ་མོ་སྤྱན་ནོ། །བཾ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིར་བརྗོད་དོ། །མཱ་ནི་གོས་དཀར་
མོ་ཞེས་བྱ། ཡཱ་ནི་སྒྲོལ་མར་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་ཤེ་ན། སྤྲུལ་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །སྙིང་གི་པད་མ་ནི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལ་བལྟས་པས་ན་ཁ་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ཚུལ་ཅི་འདྲ་བ་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་ཤེ་ན། ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བས་
གཞོན་ནུའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་གདུ་བུ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པས་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་ལྔས་བརྒྱན་པས་བྷ་ག་ཤིན་དུ་(ཏུ་)རྒྱས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱས་ཤེ་ན། རྩ་ལྔ་ནི་རོ་བཞིའི་གནས་
1-2-8b

སོ། །རོ་བཞི་ནི་བདེ་བའི་རོའོ། །དེའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་རྒྱས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་རྟག་ཏུ་དམིགས་
ཤིང་འཛགས་པས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེ་ན། ལུས་དང་ཡིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ལས་གང་
ཞེ་ན། དྲིལ་བུ་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པས་ན་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོ་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་
ཐོབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐོར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྐོར་ཞེ་ན། བླ་མའི་མན་ངག་ལས། རླུང་མ་དང་། གཉིད་མ་གཉིས་གཙོ་བོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དེས་རླུང་བསྐྱེད་
དོ། །དེས་ཙཎྜ་ལི་རབ་ཏུ་འབར་རོ། །

【现代汉语翻译】
因体验和享受六种滋味的缘故。
顶轮是成为大乐的处所或原因的缘故。
刹那间也要次第安立。
以各种形象、
成熟、
了知和
无相的次第。
四圣谛是苦、集、灭、道。
四如是性是
我的如是性、咒语、本尊和智慧的如是性。
四喜是喜、胜喜、殊喜和俱生喜。
四部是上座部、说一切有部、大众部和大众僧。
以这样的次第，被称为化身等名称。
那么这四个轮是什么的体性呢？是身、语、意的体性。
是ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是女神之眼。
བཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被称为摩摩枳。
མཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被称为白衣母。
ཡཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被称为度母。
那么以何种方式安住呢？化身是智慧，是法的生处。
心间的莲花被称为誓言轮，因为恒时观照法界母，所以是合掌。
那么法界母是怎样的呢？恒时是五如来的享受。
那如何圆满呢？如同十六岁的少女般，具有青春的光彩，以三个手镯装饰，具有娇媚等姿态，以五大种子字装饰，莲花极其盛开。
如何盛开呢？五脉是四味之处。
四味是安乐之味。
因为成为其处所而盛开。
如何转变为享受呢？因为成为如同虚空般的安乐处所，所以享受圆满。
如是恒时专注和流出，所以是大乐。
是怎样的大乐呢？是从身和意中特别产生的，具有五种殊胜的禅定所生的大乐。
什么业呢？铃声不断流淌，所以果是大乐。
这也是结合的体性，所以是方便和智慧。
那么如何从这样的轮中获得智慧大乐呢？通过完全旋转才能获得。
如何旋转呢？从上师的口诀中，将气母和睡母二者合在一起。
由此生起气。
由此拙火猛烈燃烧。

【English Translation】
Because of experiencing and enjoying the six tastes.
The crown chakra is the place or cause of great bliss.
Even in an instant, it should be established sequentially.
With various forms,
maturation,
cognition, and
the order of being without characteristics.
The Four Noble Truths are suffering, origin, cessation, and path.
The four suchness are
my suchness, mantra, deity, and the suchness of wisdom.
The four joys are joy, supreme joy, special joy, and innate joy.
The four divisions are the Sthavira Nikāya, the Sarvāstivāda, the Mahāsāṃghika, and the Mahāsaṃgha.
In such an order, it is known by names such as Nirmāṇakāya.
Then what is the nature of these four chakras? It is the nature of body, speech, and mind.
It is E-VAM-MA-YA. E is the eye of the goddess.
VAM is said to be Mamaki.
MA is called the white-clad mother.
YA is said to be Tara.
Then how does it abide? The Nirmāṇakāya is wisdom, the source of Dharma.
The lotus in the heart is called the Samaya Chakra, because it always gazes at the Dharmadhātu Mother, so it is Añjali.
Then what is the nature of the Dharmadhātu Mother? It is always the enjoyment of the Five Tathāgatas.
How is it perfected? Like the appearance of a sixteen-year-old girl, possessing the radiance of youth, adorned with three bracelets, possessing coquettish and other gestures, adorned with the five elemental syllables, the bhaga is extremely expanded.
How does it expand? The five channels are the place of the four tastes.
The four tastes are the taste of bliss.
Because it becomes its place, it expands.
How does it transform into enjoyment? Because it becomes a place like the sky of bliss, enjoyment is perfected.
Constantly focusing and dripping in this way is great bliss.
What kind of great bliss is it? It is the great bliss that arises from samādhi, which is especially distinguished from body and mind, and possesses five special qualities.
What karma is it? Because the bell continuously flows, the result is great bliss.
This is also the nature of union, so it is skillful means and wisdom.
Then how should one obtain the great bliss of wisdom from such a chakra? It will be obtained through complete rotation.
How to rotate? From the guru's instructions, the prana-mother and sleep-mother should be joined together.
This generates prana.
This causes Caṇḍālī to blaze intensely.

--------------------------------------------------------------------------------

དེས་སྤྲུལ་པ་རབ་ཏུ་འབར་རོ། །དེས་དམ་ཚིག་གི་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་བསྲེགས་སོ། །དེ་ནས་ན་ཆུང་ལ་རབ་ཏུ་བསྐོར་རོ། །ན་ས་གཡས་ནས་ཕྱུང་ནས་ཕྱིར་མཆོད་
པའི་དོན་བྱས་ཏེ་གཡོན་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
1-2-9a

བདུད་རྩིར་གྱུར་ཏེ། སླར་བདུད་རྩི་ཁྱེར་ནས་ཛ་ལན་དྷ་ར་ཞེས་བྱ་བར་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཁེངས། གཡོན་གྱི་རྩ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྤྲུལ་པ་ཡང་གསོས། དེ་
ནས་གཡས་སུ་ཞུགས་ཏེ། ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཐིམ་ནས་གདོད་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་གསོས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་སྤྲུལ་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཆེར་འབར་ཏེ། ཡང་སྔོན་བཞིན་དུ་བསྐོར་བ་ཡང་སྐྲའི་
རྩེ་མོ་བརྒྱར་བཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཡར་འགྲོ་བ་དང་མར་འགྲོ་བ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འདོད་པའི་དོན་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བྱས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་
ཐིག་ལེ་བཞི་བྱས་ཏེ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན། ཨོཾ་ཧཾ་གཉིས་ལས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་ཨཾ་དང་ཧཱུཾ་ལས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་གདོད་པའི་དོན་རྙེད་པར་
འགྱུར་རོ། །རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་རོ་བརྒྱད་སྐྱེ་ལ། སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་གྲི་གུག་གིས་ལྷའི་བདུད་བསད་དོ། །དེ་ནས་ཡོངས་སུ་ཐིམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས་
སེང་གེ་ཕྲུལ་གུ་གསོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་+པ་+ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས། སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ། སྡོམ་པ་
1-2-9b

བཤད་པ་ཡིན་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགའ་བཞི་རྒྱུན་ཆ་ལས་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་
སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་ལ་དགའ་བ་བཞི་ཞེ་ན། ཚོགས་པ་དང་ཚོགས་ཅན་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བའི་རྣམ་གྲངས་ལ་ནི་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་མྱོང་ཞེ་ན།
དམ་ཚིག་གི་དུས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆའི་དགའ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་སྐྱེས་པ་པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཀུན་ནས་རེག་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་
པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྐྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྐེད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་
བྱའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཛོད་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་དང་། ནོར་བུ་ཀུན་རེག་པར་གྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་ཉི

【现代汉语翻译】
由此，幻化炽盛燃烧。由此，誓言的分别念被彻底焚烧。然后，（明妃）围绕（明王）旋转。从右侧取出（精液），作为供养，然后进入左侧。然后，在伟大的安乐轮中向左旋转，打开要害之门，进入十方诸佛的心间，化为智慧甘露。然后，再次带着甘露，融入名为扎烂达拉的地方。由此，享用也得以充满。从左脉进入，也滋养了幻化。然后进入右侧，融入享用之中，最初誓言的坛城得以完全滋养。然后，再次融入幻化之中，更加炽盛燃烧，像之前一样旋转，向上和向下移动，即使是头发尖端分成一百份的程度也无法看见。这样做了，就能获得欲望的意义。如果这样反复做了也无法获得，就在四个轮上做四个点，进行修习。如果这样也无法获得，就从嗡（藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ओम्，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: 嗡）和 ཧཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）二字开始修习。如果这样也无法获得，就从ཨཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）二字开始修习。这样做了，就能获得最初的意义。获得之时，会生起八种觉受，生起之时，用弯刀杀死魔鬼。然后应该完全融入，这就像蛇盘绕一样。这样做了，就能滋养幼狮。像这样的自性，被称为从四个轮中达到究竟。然后，世尊，是否只有轮才能进行修持呢？这是在讲述戒律。应该修习四喜菩提心。其中，四喜是：常喜、胜喜、离喜和俱生喜。什么样的喜被称为四喜呢？从集合和集合体中产生的果实，体验其各种形态，这被称为喜。那么如何体验呢？将要讲述在誓言之时体验的喜。为什么是常喜呢？从欲望的论典中产生的莲花和金刚完全接触，这被称为各种各样的刹那，以其为对境的智慧被称为智慧。然后，由于移动的因缘而完全成熟，安住于金刚的腰部，这被称为胜喜。然后，智慧的宝藏，卡卡木卡（Kakamukha）和宝珠完全接触，变得清晰。

【English Translation】
Thus, the emanation blazes intensely. Thus, the conceptualizations of vows are thoroughly burned. Then, (the consort) revolves around (the deity). Taking (the semen) from the right side, making it an offering, and then entering the left side. Then, revolving to the left in the great bliss mandala, opening the essential gate, entering the hearts of the Buddhas of the ten directions, transforming into wisdom nectar. Then, again taking the nectar, it dissolves into the place called Jalandhara. Thus, enjoyment is also filled. Entering from the left channel, it also nourishes the emanation. Then entering to the right, dissolving into enjoyment, initially the mandala of vows is completely nourished. Then, again dissolving into the emanation, it blazes more intensely, revolving as before, moving up and down to the extent that even dividing the tip of a hair into a hundred parts cannot be seen. By doing this, the meaning of desire will be attained. If it is not attained even by doing this repeatedly, then make four dots on the four wheels and practice. If it is not attained even by this, then practice from Oṃ (藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ओम्，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: 嗡) and Haṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). If it is not attained even by this, then practice from Aṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and Hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). By doing this, the initial meaning will be attained. At the time of attainment, eight sensations will arise, and at the time of arising, the demons of the gods will be killed with a curved knife. Then it should be completely dissolved, which is like a coiled snake. By becoming like that, the lion cub will be nourished. Such a nature is said to be perfected from the four wheels. Then, O Blessed One, is it only the wheel that is to be practiced? This is explaining the vows. One should practice the four joys of bodhicitta. Among them, the four joys are: the joy of continuity, the supreme joy, the joy of separation, and the joy of co-emergence. What kind of joy is called the four joys? The experience of the fruits arising from the assembly and the assembled is called joy. So how is it experienced? The joy experienced at the time of the vow will be explained. Why is it the joy of continuity? The lotus and vajra arising from the teachings of desire are in complete contact, which is called various moments, and the wisdom that takes that as its object is called wisdom. Then, due to the cause of movement, it becomes fully ripened, abiding in the waist of the vajra, which is called supreme joy. Then, the treasury of wisdom, Kakamukha, and the jewel are in complete contact, becoming clear.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དུས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ན་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་
སུ་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རེག་བྱ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་བདག་པོའི་རྐྱེན་བྱས་ནས། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་མི་
1-2-10a

རྟོག་པ་ཆ་ཅན་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་
དགའ་བ་བཞི་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤུ་ལོ་ཀའི་དགའ་བ་དང་། བྱུང་རིམ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤུ་ལོ་ཀ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཞེད་
ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་འཁོར་བའོ། །གཉིས་པ་མི་གནས་པ་ནི་དབུ་མ་བས་ནི་མཆོག་གོ། །དེ་ལས་འདས་པ་ས་ཧ་ཛའོ། །དེ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་ཐ་མར་
བཞེད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདོད་པ་དག་ནི། ཆད་པ་ནི་སོང་བ་ལ་འཛིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞུ་བ་ཡིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །དང་པོ་བུད་
མེད་ཤེས་རབ་ཡིན། །ཐབས་ནི་སྐྱེས་བུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནས་འདི་དག་རྣམ་པ་གཉིས། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དེ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་སྐྱེས་བུ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཞུ་བ་འམ་ནི་དེ་བདེ་བའོ། །སྐྱེས་
བུ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱང་། །ཞུ་བའམ་དེ་ཡི་བདེ་བའོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དག་པ་ནི། །བཞིར་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །གང་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྣམ་བཞི། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡི་ནི་ཕྱོགས། །མཆོག་
1-2-10b

ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་བདེ་ཐབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རིག །བདེ་བ་ཅུང་ཟད་དགའ་བ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་བས་ལྷག །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཆགས་
བྲལ་ཡིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཐ་མའོ། །དང་པོར་རེག་པར་འདོད་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་བདེ་བར་འདོད་པའོ། །གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་འཛིན་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བཞི་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །མཆོག་
ཏུ་དགའ་བ་སྲིད་པར་བརྗོད། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས། །དམན་པ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་རྣམ་སྤངས་ས་ཧ་ཛ། །འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །དབུ་མར་
ཡང་ནི་མི་དམིགས་ལ། །འདི་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མེད། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །གཞན་གྱིས་མི་བསྐྱེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་ནས་ཀྱང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟན་
པ་དང་། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་བདག་གིས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་བསླབ་པ་ནི་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་དུ་བདེ་བ་ཕབ་ལ། འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ལ་ཆ་བཞི་བཞི་བརྩིས་པས། དེ་
ལྟ་བུའི་དགའ་བ་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞིར་བརྩིས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུ

【现代汉语翻译】
现在，由于已经脱离了一切分别念，所以称为离喜之喜（དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ，joy of separation）。安住于此，称为智慧（ཤེས་རབ，prajna）和般若（ཡེ་ཤེས，jnana）。如此这般的触所生的喜，以自身为主因而生，在后一刹那，宝珠顶端（ནོར་བུའི་རྩེ་མོ，jewel tip）的自性脱离了一切相。
脱离了一切具有分别念和对境的生起，称为俱生喜（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ，co-emergent joy）。对此进行体验，称为智慧和般若。这样的四种喜有两种分类：śūnyatā（梵文，空性）之喜和次第生起之喜。为什么称为śūnyatā之喜呢？因为智慧和般若，智慧被认为是超越了痛苦，而般若则是轮回。第二种不住（མི་གནས་པ，non-abiding）比中观（དབུ་མ，madhyamaka）更高。超越它的是sahaja（梵文，俱生）。那就是喜金刚（དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ，Hevajra）。因此，俱生喜被认为是最终的。那些想要身语意的人，认为断灭是执着于过去。正如所说：‘如何生起请讲述，俱生有两种相，第一是女性为智慧，方便是男性所说。然后这些有两种，胜义和世俗要区分。第一是男性有两种，讲述或者就是安乐。男性如何智慧也一样，讲述或者就是他的安乐。因此清净者，分为四种来讲述。因为俱生有四种，是圆满次第的方面。至上之喜瑜伽母，离喜之喜一切都是，他以安乐方便来知晓一切。少许安乐就是喜，至上之喜胜过它。离喜之喜是离贪欲，俱生喜是最后的。首先想要触摸，其次想要安乐，第三是执着贪欲，因此第四要修习。至上之喜说是存在，因为离贪欲所以是涅槃。低下只是喜而已，这些完全舍弃是sahaja。没有贪欲也没有离贪欲，在中观中也不可得，这里没有方便和智慧，真实证悟就是它。不由他生是俱生，从何处也无法寻得，上师之时示方便，以福德我才知晓。’
如此说道。对此，如此修习喜的方法是，将安乐降至宝珠中央，每个轮计算四分，如此这般的每个喜计算四分，瑜伽的转移有十六种。

【English Translation】
Now, because one has become free from all conceptualizations, it is called the 'joy of separation' (དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ, joy of separation). Abiding in that, it is called wisdom (ཤེས་རབ, prajna) and jnana (ཡེ་ཤེས, jnana). Such joy born from touch, caused by the self as the main condition, in the subsequent moment, the nature of the jewel tip (ནོར་བུའི་རྩེ་མོ, jewel tip) is free from all characteristics.
The arising that is free from all conceptualizations and objects is called co-emergent joy (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ, co-emergent joy). Experiencing that is called wisdom and jnana. Such four joys have two aspects: the joy of śūnyatā (Sanskrit, emptiness) and the joy of sequential arising. Why is it called the joy of śūnyatā? Because wisdom and jnana, wisdom is considered to be beyond suffering, while jnana is samsara. The second, non-abiding (མི་གནས་པ, non-abiding), is higher than madhyamaka (དབུ་མ, madhyamaka). Beyond that is sahaja (Sanskrit, co-emergent). That is Hevajra (དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ, Hevajra). Therefore, co-emergent joy is considered to be the ultimate. Those who desire body, speech, and mind consider annihilation to be clinging to the past. As it is said: 'How does it arise, please tell. Co-emergence has two aspects. The first is that the female is wisdom, and the male is said to be skillful means. Then these two have two aspects: ultimate and conventional, which must be distinguished. The first is that the male has two aspects: telling or being bliss. How is the male also wisdom? Telling or being his bliss. Therefore, the pure one is explained in four ways. Because co-emergence has four aspects, it is a part of the completion stage. The supreme joy is the yogini. The joy of separation, all of them, he knows all through bliss and skillful means. A little bliss is joy, supreme joy surpasses it. The joy of separation is free from desire, co-emergent joy is the last. First, one wants to touch, second, one wants bliss, third, one clings to desire, therefore, the fourth should be cultivated. Supreme joy is said to be existence, because it is free from desire, it is nirvana. The lower one is just joy, abandoning these completely is sahaja. There is no desire and no freedom from desire, and it is not found in madhyamaka. Here there is no skillful means and no wisdom, the true realization is it. Not created by others is co-emergent, it cannot be found from anywhere. At the time of the guru, skillful means are shown, and I know it through merit.'
Thus it is said. To that, the method of cultivating such joy is to bring the bliss down to the center of the jewel, and calculate four parts for each wheel. Calculating four parts for each such joy, there are sixteen transformations of yoga.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་གོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུའི་བཞི་པ་ཞེ་ན། གསུམ་པ་ལ་
1-2-11a

བལྟས་ཏེ་བསྒོམས་ནས་ཐོབ་པ་དེ་ལ་བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། ཡུལ་དུ་མཚོན་པའི་བཞི་པ་དང་འདྲ་བ་མཚོན་པའི་བཞི་པ་ནི་
བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་ཤེས་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཟབ་མོའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུའི་མིང་ཅན་ཞེ་ན། །ཆོས་ཉིད་གནས་པའི་ངོ་བོ་དང་། །
ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པ་དང་། །སེམས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཐ་མི་དད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་
འཁོར་འོད་གསལ་བ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དོན་དམ་པའི་དབེན་པ་དེ་ནི། ཡུལ་དུ་མཚོན་པའི་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་འདྲ་བར་
མཚོན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པའི་དགའ་བ་དེས་མཚོན་ཏེ། བསྒོམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཐོག་
མའི་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་དང་། རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངོ་བོ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་འདྲ་བར་མཚོན་པའི་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །
1-2-11b

དེ་ལྟ་བུའི་བཞི་པ་དེ་ཡང་དགའ་བའི་ངོ་བོ་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་མཚོན་བྱེད་དོ། །དེས་ཇི་ལྟར་མཚོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྒྱུད་ལས། དམན་པ་འབྲིང་པོ་མཆོག་དང་ནི། །གཞན་དང་གང་
དང་དེ་ཡང་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་བལྟ་བར་བྱ། །དམན་པ་དངོས་པོ་ཕྲ་བའི་དོན། །མཆོག་གི་དངོས་པོར་བརྗོད་པ་སྟེ། །དབུ་མས་གཉིས་ནི་སྤངས་པའོ། །
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །མི་སྟོང་པ་ཡང་མི་བསྒོམ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་སྟོང་པ་སྤང་མི་བྱ། །སྟོང་པ་མིན་ཡང་མི་སྤང་ངོ་། །
སྟོང་དང་མི་སྟོང་གཉིས་བཟུང་ན། །རྟོག་པ་མང་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཡང་དག་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཡང་(སྤང་)བར་བྱ། །གཉིས་པོར་ཞེན་པ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །རྣམ་པར་
གྲོལ་བར་ངེས་པར་གནས། །བདག་ཏུ་ཡང་དག་རྟོགས་པ་འདི། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡང་དངོས་སྤང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་མཐའ་གསུམ་ལ་མི་རེག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། གང་ལ་སྒོམ་པ་པོ་མེད་ཅིང་། །མི་སྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྒོམ་པ་ཡང་ནི་ངེས་པ་མེད། །དེ་ནི་དེ་

【现代汉语翻译】
什么是？现在要讲述四喜（four joys）的真如（tathata），什么是四喜呢？第三喜通过观察和禅修而获得的就称为第四喜。那么，这种第四喜的体性又是怎样的呢？如同以境来象征的第四喜，象征的第四喜就是第四喜。要知道，这就是究竟的法（dharma）。法是真正的边际（end），究竟是深奥的。那么，它又是什么样的名称呢？是法性（dharmata）安住的体性，是智慧（jnana）明晰的体性。那是法性如是（tathata）和心性如是的体性。这无二无别就是金刚萨埵（Vajrasattva），是体性清净的身（kaya）。其中，心的坛城（mandala）光明照耀，这就是密咒（mantra）的真如。像这样，以境而言，胜义（paramartha）的寂静（shunyata）就是以境来象征的第四喜，这被称为究竟。那么，如何象征呢？通过智慧、明辨的喜悦来象征，通过禅修来确定，显现出来的具有七支（seven limbs）的，需要修持的究竟，就是最初的法性作为境，以及根本的阿赖耶识（alaya-vijnana）清净为处所，如同明镜般智慧明晰的体性，与此无别，这被称为相似象征的第四喜。
这样的第四喜，也是能够象征喜悦的体性，因此是能象征者。那么，它如何象征呢？经续中说：‘下劣、中等、殊胜和，其他、何者、彼亦然，所有这些平等性，通过禅修来观察。’下劣是事物微细之义，殊胜是事物的陈述，中观（Madhyamaka）舍弃了二者。像这样所说的经续中也说：‘不要禅修空性，也不要禅修非空性。瑜伽士（yogi）不应舍弃空性，非空性也不应舍弃。如果执着于空与非空，就会产生许多分别念（vikalpa）。如果完全舍弃，就能如实证悟（realize）。因此，应该舍弃二者。完全舍弃对二者的执着，必定安住于解脱（moksha）。如实证悟自我（atman），因此也应舍弃它。’因此，不触及这三个边（three extremes），就是如来（Tathagata）所开示的禅修真如。也曾这样说过：‘哪里没有禅修者，也没有不禅修者，没有禅修，也没有禅修的确定性，那就是。’

【English Translation】
What is it? Now, I shall explain the suchness (tathata) of the four joys. What are the four joys? The fourth is what is obtained by looking at and meditating on the third. So, what is the nature of such a fourth joy? Like the fourth joy symbolized by an object, the fourth joy that symbolizes is called the fourth joy. Know that this is the ultimate dharma. Dharma is the true end, and the ultimate is profound. So, what kind of name is it? It is the nature of abiding in dharmata, and the nature of clear wisdom (jnana). That is the nature of suchness of dharmata and suchness of mind. This non-duality is Vajrasattva, the kaya of pure essence. Among them, the mandala of the mind shines brightly, and this is the suchness of mantra. In this way, in terms of object, the emptiness (shunyata) of paramartha is the fourth joy symbolized by an object, which is called the ultimate. So, how does it symbolize? It is symbolized by the joy of wisdom and discernment, determined by meditation, and the ultimate to be practiced with seven limbs manifested, that is, the initial dharmata as the object, and the fundamental alaya-vijnana purified as the place, like a mirror-like clear wisdom, which is inseparable from this, is called the fourth joy of similar symbolization.
Such a fourth joy is also the nature of being able to symbolize joy, so it is the symbolizer. So, how does it symbolize? It is said in the tantra: 'Inferior, medium, superior, and other, what, that also, all these equality, observe through meditation.' Inferior is the meaning of subtle things, superior is the statement of things, Madhyamaka abandons the two. It is also said in the tantra that is said like this: 'Do not meditate on emptiness, nor meditate on non-emptiness. A yogi should not abandon emptiness, nor should non-emptiness be abandoned. If you cling to emptiness and non-emptiness, many vikalpas will arise. If you abandon completely, you can realize as it is. Therefore, the two should be abandoned. Completely abandon attachment to the two, and you will surely abide in moksha. Realize the self (atman) as it is, so it should also be abandoned.' Therefore, not touching these three extremes is the Tathagata's teaching of meditating on suchness. It has also been said: 'Where there is no meditator, nor is there a non-meditator, there is no meditation, nor is there certainty of meditation, that is it.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིད་
1-2-12a

སྒོམ་པ་བརྗོད། །འདི་ལྟར་ས་ཧ་ཛའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོགས་ནས། དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་རང་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་+ཅད་+
ཅད་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་སྟོན་པའི་བཞུགས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ལ་ནི་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་
བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཞི་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཚུལ་དུ་ཁ་སྦྱོར་མི་ཕྱེད་པས། །དངོས་གྲུབ་དགོས་མེད་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །གང་ཡང་མི་དམིགས་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་འདི། །ཆོས་ཕྱིར་འབྲངས་པ་རྣམས་དང་ཕྲད་
གྱུར་ཅིག །དེ་ཉིད་བཞི་རྟོགས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་མྱུར་ཐོབ་ནས། །ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ནད་པའི་ཚོགས་རྣམས་སོས་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་ཨུ་
རྒྱན་གྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏིལླི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་བཤད་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།


目录
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ། །
མན་ངག་གསལ་སྒྲོན།

【现代汉语翻译】
关于禅修的阐述：如此这般，通达并证悟萨哈嘉（Sahaja，俱生）的真如，视万物无有差别，一切法皆为各自的自性，这被称为第四种禅修。当其目的完全实现时，也应知晓导师的住持方式。如此这般的口诀，被称为第四真如。此四真如，以因果的方式结合，不可分离，无需成就，远离苦乐。不执著于任何事物，具备此种状态，愿与为法追随者相遇。证悟此四真如，迅速获得喜悦的金刚持果位，愿三界众生，如病人般的人们，皆得痊愈。名为‘第四真如口诀明灯’，由乌仗延（Ugyen）地区的成就者大导师帝洛巴（Tilopa）亲口所说，至此圆满。印度堪布（Khenpo，住持）Ratnaśrī亲自翻译、讲解并最终确定。

目录
第四真如口诀明灯
口诀明灯

【English Translation】
Explanation of Meditation: Thus, having comprehended and realized the Suchness of Sahaja, seeing no difference in phenomena, all dharmas as their own nature, this is called the fourth meditation. When its purpose is fully accomplished, one should also know how the teacher abides. Such a secret instruction is called the fourth Suchness. These four Suchnesses, combined in a cause-and-effect manner, are inseparable, without need for accomplishment, free from suffering and happiness. Not fixating on anything, possessing this state, may I meet with those who follow the Dharma. Realizing these four Suchnesses, quickly attain the Vajradhara state of joy, may all beings of the three realms, like sick people, be healed. This is called 'The Clear Lamp of the Fourth Suchness Instruction,' spoken by the great accomplished master Tilopa of the Ugyen region, completed. Translated, explained, and finalized by the Indian Khenpo Ratnaśrī himself.

Table of Contents
The Clear Lamp of the Fourth Suchness Instruction
Lamp of Instruction

--------------------------------------------------------------------------------

